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11-2

(八六九)

“可意不可意者以何为因缘?”可意不可意者以何为因缘耶?由何处生耶?由何处发生耶?由何处起耶?由何处生起耶?由何处现前耶?以何为因缘耶?以何为集耶?以何为生因耶?以何为发生因耶?而问可意与不可意之根本……乃至……问集、质问、乞、求、为信解。此为“可意不可意者以何为因缘”[之义]。

“以何之无时,此等事亦无”者,是何之无时,不存在时,不能得时,无可意不可意,无出生,无生,无发生,不起,不生起,此为“以何之无时,此等事亦无”[之义]。

“[可意不可意]之无有与有此等义”[之句中],可意、不可意之有者云何?及可意、不可意之一切之有、出生、生、发生、起、生起、现前。此是可意、不可意之有。

可意、不可意之无有者云何?是可意、不可意之一切尽灭、衰灭、破坏、毁坏、消失。此是可意、不可意之无有。

此“义”者乃彼之第一义,此“[可意、不可意]之无有、有之此义”。

“此为何因缘,以此我当说”[之句中],“此”者乃我问、乞、求、信乐处。“我当说”者是当语、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“此为何因缘,以此我当说”者是以何为因缘,以何为集,以何为生因,以何为发生因,此“此为何因缘,以此我当说”[之义]。故彼之化人言:

    可意不可意    以何为因缘

    以何之无时    此等事亦无

    可意不可意    无有与有义

    此为何因缘    以此我当说

    可意不可意    以触为因缘

    如触之无时    此等事亦无

    [可意不可意]    无有与有义

    此[触]为因缘    [如是]我语汝

(八七〇)

“可意不可意是以触为因缘”者,赍乐受缘触而乐受生起,赍彼之乐受触之灭故,赍同类已受之乐受缘触而生起为8处之乐受乃灭,乃寂灭。赍苦受缘触而苦受生起、赍彼之苦受触之灭故,赍同类已受之苦受缘触而生起为处之苦受乃灭,此寂灭。赍不苦不乐受缘触而不苦不乐受生起,赍彼之不苦不乐受触之灭故,赍同类已受之不苦不乐受缘触而生起为处之不苦不乐受乃灭,乃寂灭。

“可意不可意,以触为因缘”者,可意不可意是以触为因缘,以触为集,以触为生因,以触为发生因。此为“可意不可意是以触为因缘”也。

“如触之无时,此等事亦无”者,触之无时、不存在时、不能得时、无有可意不可意、无出生、无生、不发生、不起、不生起、不现前。此为“如触之无时,此等事亦无”[之义]。

“可意不可意,无有与有义”者,有见亦以触为因缘,无有见亦以触为因缘。此“义”者,是第一义。此为“无有与有义。”

“此[触]为因缘,[如是]我语汝”[之句中],“此”者,汝问、汝乞、汝求、汝成信乐处。“我语”者,乃我语、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“[如是]我语汝。”

“此[触]为因缘”者,是此触为因缘,以触为集,以触为生因,以触为发生因。此为“此[触]为因缘,[如是]我语汝。”故世尊宣示:

    可意不可意    以触为因缘

    如触之无时    此等事亦无

    [可意不可意]    无有与有义

    此触为因缘    [如是]我语汝

    触在此世间    以何为因缘

    或又有遍取    由何处发生

    以何之无时    我执事亦无

    以何无有时    触乃为非触

(八七一)

“触在此世间,以何为因缘”者,触乃以何为因缘,由何处生,由何处发生,由何处起,由何处生起,由何处现前,以何为因,以何为集,以何为生因,以何为发生因,以问触之根本……乃至……问集、质问、乞、求、成信乐。此为“触在此世间,以何为因缘”[之义]。

“或又有遍取,由何处发生”者,遍取已由何处发生,由何处生,由何处共生,由何处起,由何处生起,由何处现前,以何为因缘,以何为集,以何为生因,以何为发生因,以问遍取之根本……乃至……问集、质问、乞、求、信乐。此为“或又有遍取,由何处发生”[之义]。

“以何之无时,我执事亦无”者,是何之无时,不存在时,不能得时,我执事亦无,无耶,不存在,不能得,被舍断,被正断,为寂灭,安息,不得生起,以智火所烧,此为“以何之无时,我执事亦无”[之义]。

“以何无有时,触乃为非触”者,何之无有时,为非有时,以超任[何]时,超越时,离越时,触乃为非触此为“以何无有时,触乃为非触”[之义]。故彼之化人言:

    触在此世间    以何为因缘

    或又有遍取    由何处发生

    以何之无时    我执事亦无

    以何无有时    触乃为非触

一一

    名与色为缘    [如是]而有触

    欲求为因缘    [如是]有遍取

    欲求之无时    我执事亦无

    色之无有时    触乃不为触

(八七二)

“名与色为缘,[如是]而有触”者,眼与色为缘而眼识生。三者之和合是为触。眼与色于色中,除眼触之诸相应法乃于名中。如是为“名与色为缘,[如是]而有触”[之义]。耳与声为缘而耳识生。三者之和合是为触。耳与声于色中,除耳触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,[如是]而有触”[之义]。鼻与香为缘而鼻识生。三者之和合是为触。鼻与香于色中,除鼻触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,[如是]而有触”[之义]。舌与味为缘而舌识生。三者之和合是为触。舌与味于色中,除舌触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,[如是]而有触”[之义]。身与所触为缘而身识生。三者之和合是为触。身与所触于色中,除身触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,[如是]而有触”[之义]。意与法为缘而意识生。三者之和合是为触。9基色于色中,诸色法于色中,除意触之相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,[如是]而有触”[之义]。

“欲求为因缘,[如是]有遍取”[之句中],欲求者是渴爱也。即一切贪、染贪……乃至(八页参照)……贪欲、贪、不善根。遍取者,乃爱遍取、见遍取之二遍取……乃至[后方二五五页参照]……此是爱遍取……乃至……此是见遍取。

“欲求为因缘,[如是]有遍取”者,遍取是以欲求为因缘,以欲求为因,以欲求为缘,以欲求为原因,以欲求为发生因。此是“欲求为原因,[如是]有遍取”[之义]。

“欲求之无时,我执事亦无”[之句中],“欲求”者是渴爱。即一切贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。“我执”者乃爱我执、见我执之二我执……乃至[二五五页参照]……此是爱我执……乃至……此是见我执。

“欲求之无时,我执事亦无”者,欲求之无时,不存在时,不能得时,无有“我执”,无,不存在,不能得,被舍断,被正断,为寂灭,安息,不得生起,以智火烧之。此是“欲求之无时,我执事亦无”[之义]。

“色之无有时,触乃不为触”[之句中],色者乃四大种及四大种所造之色。“色之无有时”者,由四原因而色无有。[即](一)知无有,(二)度知无有,(三)舍断无有,(四)超越无有而成。

(一)由知无有色乃无有者云何?以知色,即一切色皆知此四大种及四大种所造之色以知、观色。如是由知无有色乃无有。

(二)由度知无有色乃无有者云何?如右已知而度知色。[即色]是无常、是苦、是为病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛恨、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法、是集、是灭没、是乐味、是过患、是[应]出离而度知。如是由度知无有而色是为无有。

(三)由舍断无有色乃无有者云何?如右已度知而对色以舍断欲贪、除去、灭除,令灭无。即世尊如是说:“10诸比丘!对色有欲贪者,须舍断彼!如是彼[色]被舍断,被根绝,如截根之多罗树,成为灭无,未来为不生起之物”,如是由舍断无有而色是为无有。

(四)由超越无有色乃无有者云何?得四无色定者为无有色、非有、超、超越、离越。如是由超越无有而色是为无有。

“色之无有时,触乃不为触”者,色之无有时、非有时、超越[色]之时、超越时、离越时、不触眼触、耳触、鼻触、舌触、身触之五触。此是“色之无有时,触乃不为触”[之义]。故世尊宣示:

    名与色为缘    [如是]而有触

    欲求为因缘    [如是]有遍取

    欲求之无时    我执事亦无

    色之无有时    触乃不为触

一二

    如何之行者    色乃成为无

    或又苦与乐    如何成为无

    如何成为无    以此请语我

    [如何成为无]    我意欲知之(八七三)

所谓“如何之行者色乃成为无耶?”11如何之行者,是如何之行道者,如何动作者,如何活动者,如何护持者,如何持续者,如何维持者,“色成为无耶?”为非有耶?且超耶?且超越耶?令离越耶?此是“如何之行者,色成为无耶?”[之义]。

“或又苦与乐,如何成为无?”乐与苦者,如何成为无耶?为非有耶?且超耶?且超越耶?且离越耶?此是“或又苦与乐,如何成为无”[之义]。

“如何成为无?以此请语我”[之句中],“此”者,是我所问之处,我所乞之处,我所求之处,我所信乐之处。此是“此”。“请语我”者,请语,请告,请示,请施设,请确立,请开显,请分别,请显示,请说明。此是“以此请语我”[之义]。“如何成为无”者,如何成为无耶?为非有耶?且超耶?且超越耶?令离越耶?此是“如何成为无,以此请语我”[之义]。

“我意欲知之”[之句中],“欲知之”者,其将欲了知,将欲识知,将欲别知,将欲通达。此是“将欲知之”[之义]。

“我意”者,是我心,我思惟,我识。此是“我意欲知之”[之义]。故彼之化人已言:

    如何之行者    色乃成为无

    或又苦与乐    如何成为无

    如何成为无    以此请语我

    [如何成为无]    我意欲知之

一三

    不成想想者    不成异想者

    不成非想者    及无有想者

    [已为]斯行者    色即成为无

    以想为因缘    [成为]障碍者(八七四)

“不成想想者,不成异想者”[之句中],想想者是于自然所想之人人。彼[修行者]不在自然之想。异想者是狂者及所有乱心者。彼[修行者]不为狂者,又不为乱心者。此是“不成想想者,不成异想者”[之义]。

又“不成非想者及无有想者”[之句中],非想者,是灭尽定者及所有无想之有情。彼修行者不成灭尽定者及无想有情。无有想者是得四无色定者。彼(修行者)非得四无色定者。此乃“不成非想者及无有想者”[之义]。

“已为斯行者,色即成为无”者,于此处有比丘令舍断乐故,[舍断苦故,曾灭没喜与忧故,成不苦不乐,由舍念之清净]具足第四禅而住。彼如斯而心等持、遍净、净白而无秽,离随烦恼,成为柔软,而适业、住立、达不动时,为获得空无边处定,令心导引趣向,具有无色道。“12斯行者”已如斯动作者,如斯活动者,如斯护持者,如斯持续者,如斯维持者,“色即是无”,非有、且超、且超越、且离越。此是“已为斯行者,色即是无”[之义]。

“障碍者以想为因缘”,障碍即是障碍者,为爱障碍者,为见障碍者,为慢障碍者,以想为因缘,以想为集,以想为生因,以想为发生因。此是“障碍者以想为因缘”[之义]。故世尊宣示:

    不成想想者    不成异想者

    不成非想者    及无有想者

    [已为]斯行者    色即成为无

    以想为因缘    [成为]障碍者

一四

    所问于尊师    尊师回答我

    其他问尊师    望冀请语之

    贤者等以此    [非想非非想]

    以叙述此是    人之最高净

    或又说他净

(八七五)

“所问于尊师,尊师回答我”,问于尊师,乞、求、所信乐,宣答我等,宣、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“所问于尊师问,尊师回答我”[之义]。

“其他问尊师,望冀请语之”,其他欲问尊师,其他以向尊师乞,其他以向尊师求,于其他所信乐尊师,更向尊师[我等]问。“望冀请语之”,望冀请语,是请告、请示、请施舍、请确立、请开显、请分别、请显示、请说明。此是“其他问尊师,望冀请语之”[之义]。所谓“贤者等以此,[非想非非想定],说是人之最高净耶?”某沙门、婆罗门以此无色定为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙,而说、语、话、说明、言说耶?“人”者是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者,是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“贤者等于此”者,于此以自己之主张说是贤者,说成为13坚固,说是真理14、说有因,说有相,说有理由,说有处[道理]者。此“贤者等以此,说此人最高之净耶”[之义]。

“或又说他[净]”或者,是某沙门、婆罗门超此无色定,超越、离越、而由此无色更向他人之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱亦说、语、活、说明、言说。此是“或又说他[净]”[之义]。故彼化人言:

    所问于尊师    尊师回答我

    问其他尊师    望冀请语之

    贤者等以此    [非想非非想]

    以叙述此是    人之最高净

    或又说他净

一五

    于此贤者等    说人最高净

    彼等或无余    善说寂[高净]

(八七六)

此处贤者等乃以此说人之最高净者,乃或某沙门,婆罗门是常见论者,以此无色定,是“最高”、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙而“说”、语、话、说明、言说。“人”者,是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者,是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“于此贤者等”者,于此处以自己之主张说是贤,说是坚固,说是真理,说因,说相,说理由,说道理。此是“于此贤者等,以此说人最高净”[之义]。

“更于彼等之某者乃善说无余,以寂说是[最高净]”者彼等沙门、婆罗门中之某沙门、婆罗门是断[见]论者,惧怖有,欢喜无有。彼等“实以此若我身坏者,应断绝灭亡故,死后无有。”说“此是无余”,而说有情之寂、寂止、寂灭、灭、安息是[最高之净]。为善说者,以[自己之主张]而善说、贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“更于彼等之某者乃以寂更善说无余”[之义]。故世尊已宣示:

    于此贤者等    说人最高净

    彼等或无余    善说寂[高净]

一六

    彼等[诸见者]    知是依著者

    牟尼有观慧    知[彼之]依着

    知而解脱者    不至为诤论

    种种之诸有    慧者不还来

(八七七)

“知彼等是依著者”[之句中],“彼等”者,是诸恶见者。“[知]是依著者”,乃知是常见依者,知是断见依者,识、考量、度知、辨知、明了。此是“知彼等是依著者”[之义]。

“牟尼有观慧,知[彼之]依着”[之句中],“牟尼”者,是以智云牟那……乃至[后方一〇六页以下参照]……超越着与网此是牟尼。牟尼知彼等是常见依者、断见依者、常断见依者、识、考量、度知、辨知、明了。“观慧者”是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“牟尼有观慧,知彼之依着”[之义]。

“知而解脱者,不至为诤论”[之句中,“知而解脱者”],是“知、识、考量、度知、辨知、明了、由究竟无取解脱而脱者”,“解脱者”是遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、解知、明了“一切行是无常”,由究竟无取解脱而为脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、辨知、明了“一切行是无常”“一切法是无我”……乃至(二二页参照)……是知、识、考量、度知、遍知、明了“所有集法皆是灭法”,由究竟无取解脱是脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。

“不至为诤论”者,不行争斗,不行口论,不行异执,不行诤论,不行确执。即世尊如是说:“汝15长爪[中部七四经]!如是心解脱之比丘,任何人亦不雷同,任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取言说。”此是“知而解脱者,不至为诤论”[之义]。

“种种之诸有,慧者不还来”[之句中],“种种之有”者,是种种有之业有、再有。[即]于欲有之业有,于欲有之再有,于色有之业有,于色有之再有,于无色有之业有,于无色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体生起。“[种种之有]不返来”,是不归来、不执、不执取、不住着。“慧者”,是慧者、贤者、见慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“慧者种种之有不还来”[之义]。故世尊宣示:

    彼等[诸见者]    知是依著者

    牟尼有观慧    知彼之依着

    知而解脱者    不至为诤论

    种种之诸有    慧者不还来

第十一 斗诤经之义释毕

注1 化人(nimmito)本经世尊自化作为化佛,对彼之化佛而质问,对彼之质问回答而言说法者。今之化人即是此化佛。

2 本偈虽由Thag 530引用而成者,但与引用原文多少有字句之相违。

3 街衢(visikha)在底本及暹罗本虽有(visikkha)是误写。

4 赌博(juta)底本之iuta 是误植。

5 枷(andu)底本及暹罗本之addu 是误写。

6 被缚(baddho)底本及暹罗本虽有bandho是错误。以下皆是同样。

7 缚(bandhanassa)底本之bhandhanassa 是误植。

8 所之(ya)在底本及暹罗本虽有为Sa今从异本。

9 基色(vatthu-rupa)是意识所依之色法(物质)。普通谓之心基(hadaya-vatthu)。非指心脏耶?此语在巴利阿毗达磨特有之术语,多出于阿毗达磨以后之书中。例如在Dhamma-Sangani P.125基是(Vatthu),是眼识乃至意识之所依以指色法,不只是心基,眼根乃至身根亦包含在内。在Tikapatthana PP.164;171基为(Vatthu)于现在同样唯指意识所依之心基。在Milinda-panha P.2 81心基(hadaya-vatthu)用为心脏。有关基色详细之说明Visuddhi-magga P.447参照。

10 以下之文由S.III.27之引用。Mnd.53;杂阿含七七经(大正二、一九c)参照。

11 底本于此之前虽有 Katham Sametassa ti 之句,今以译文之便宜,而为省略。

12 底本于此之前虽有 Evam Sametassa ti 之句,今为译文之便宜,而为省略。

13 说是坚固(thira-vada)在底本虽有 dhira-vada 仿照大义释一、一九五页之例改正。以下亦然。

14 说是真理(naya-vada)在底本虽有 nana-vada 仿照大义释一、一九五之例改正。以下亦然。

15 以下之文由M.I,500 之引用。